A falácia da autonomia e a armadilha tecnológica

Há alguns dias participei, juntamente com Eulalia Pérez Sedeño, numa conversa integrada na jornada “Dislocaciones”, sobre tecnologia, vulnerabilidade e cuidados, organizada por María Cano Bonilla e Mónica Ramos Toro. A conversa foi muito interessante, muito estimulante, e deixou‑me a pensar sobre diversos temas. Destacaria, no entanto, uma pergunta em particular: até que ponto muitas das tecnologias que supostamente vêm ajudar‑nos a viver de forma “autónoma” partem, na realidade, de uma conceção profundamente equivocada do que significa viver em sociedade e do que encarna a própria ideia de autonomia. E, relacionado com isto, que tecnologias supostamente destinadas a facilitar a nossa vida estão, afinal, a torná‑la mais difícil.

Uma das grandes promessas contemporâneas é precisamente essa: como a tecnologia facilita(rá) a nossa vida, nos tornará mais resilientes, mais autónomos, mais… mais, em termos gerais. E, de forma específica, como as tecnologias irão interagir com o envelhecimento para dar lugar a velhices mais felizes?, mais plenas?, mais… autónomas, novamente. E, a partir deste enquadramento, colocamos sobre a mesa casas inteligentes, sensores, robots de assistência, assistentes virtuais, aplicações para monitorizar a saúde, dispositivos para combater a solidão (não insisto novamente no que penso sobre isto, mas podes ver aqui) ou tecnologias desenhadas para permitir que as pessoas idosas permaneçam mais tempo nas suas casas. Tudo parece orientado para a mesma ideia: manter a independência individual o máximo de tempo possível.

Mas como é que entendemos essa independência? Autonomia em que enquadramento?

Arriscaria dizer que, nas últimas décadas (não saberia precisar desde quando, mas é certamente algo recente e que ganhou força nos últimos anos), construímos uma ideia muito concreta de autonomia: uma pessoa capaz de resolver sozinha as suas necessidades quotidianas, sem depender de ninguém, sem precisar de ajuda, sem, na verdade, interromper demasiado o funcionamento do sistema. Uma autonomia profundamente individualizada que, além disso, costuma ser pensada a partir de corpos concretos: corpos saudáveis, funcionais, rápidos, cognitivamente ágeis e capazes de se adaptar constantemente a novos ambientes tecnológicos. Uma independência que não seja (insisto) um “peso” para os outros, para o resto, para o sistema.

Mas a vida humana não funciona assim. Nunca funcionou assim e, por mais que insistamos, não vai funcionar assim agora. Não existimos sem contexto social. E, de forma específica, também não vai funcionar assim a velhice ou o próprio processo de envelhecer.

Arriscaria dizer que envelhecer implica uma série de mudanças na compreensão do mundo. Entre elas, penso que nos torna mais conscientes (não necessariamente de forma manifesta) de algo que sempre esteve presente: a interdependência. Precisamos dos outros constantemente, embora durante muito tempo tenhamos fingido que não. Não me refiro apenas a questões relacionadas com a necessidade de cuidados, atenção sociossanitária… Não é sequer o meu primeiro pensamento. Dependemos de infraestruturas, de vínculos, de cuidados, de bairros habitáveis, de redes comunitárias, de transporte público, de serviços próximos, de pessoas que sustentam a vida quotidiana. Do comerciante, da vizinha que nos cumprimenta e percebe que um dia temos pior aspeto, do motorista de autocarro que abre a rampa manual quando a automática não funciona. Dependemos também de pessoas com quem nunca nos relacionaremos diretamente, como por exemplo quem desenha os espaços ou as tecnologias que utilizamos.

E talvez por isso muitas das soluções tecnológicas atuais me provoquem uma sensação algo estranha: prometem autonomia enquanto tornam invisíveis todas as dependências que tornam a vida possível.

Para mim há um exemplo especialmente revelador. Podemos ter uma casa perfeitamente domotizada, cheia de sensores e tecnologias desenhadas para favorecer a autonomia dentro do lar. Mas o que acontece se o edifício não tem elevador? O que acontece se há escadas para aceder ao átrio e eu não as consigo subir?

O que acontece se os passeios são demasiado estreitos, se o pavimento está deteriorado ou se desapareceram as lojas do bairro e não tenho onde comprar o que preciso? É possível, então, falar de autonomia? Que vida seria essa, se posso ser muito autónoma dentro de casa, mas não posso sair dela, ou não posso responder às necessidades que tenho? Entendo que a autonomia não consiste apenas em poder preparar um café ou acender uma luz através de uma aplicação móvel. A autonomia tem também a ver com poder continuar a fazer parte da vida social. Poder sair à rua. Relacionar‑se com outros. Continuar a habitar o mundo. E a tecnologia não nos está a ajudar nisso.

A minha sensação é que estamos a tentar resolver problemas profundamente sociais através de dispositivos individuais. Como se a dependência fosse uma questão exclusivamente corporal e não também urbana, económica, relacional ou política.

O desaparecimento de redes comunitárias, a expulsão de população de determinados bairros, a precarização dos cuidados, a individualização extrema da vida quotidiana ou o deteriorar dos serviços públicos (aqueles que nos proporcionam maior longevidade e dos quais depende a qualidade da mesma) estão muito menos presentes na conversa pública do que a última inovação tecnológica capaz de monitorizar constantes vitais ou detetar quedas.

Durante anos ouvimos que determinadas tecnologias permitiriam às pessoas idosas viver de forma mais independente. Mas talvez devêssemos perguntar: independentes de quê e de quem? E até para quê? Porque muitas vezes essa suposta independência traduz‑se, na verdade, numa crescente desconexão das redes humanas e comunitárias que sustentam a vida e que permitem que a longevidade tenha sentido.

Há uma frase que surgiu várias vezes na conversa e que me parece importante recuperar: o problema não é a tecnologia em si, mas o “imperativo tecnológico”. Essa ideia segundo a qual todo problema social deve ter necessariamente uma solução tecnológica. Como se a inovação, os algoritmos e tudo o que se rotula como inteligente fosse sempre equivalente a bem‑estar.

Isto faz também com que qualquer resistência ou questionamento a determinadas formas de digitalização ou a certos usos tecnológicos seja automaticamente considerado reacionário, um travão à evolução ou uma idealização do passado.

Creio, no entanto, que precisamos recuperar a capacidade de problematizar a tecnologia. Perguntar para quem funciona realmente, a partir de que ideia de corpo e de existência foi desenhada e que tipo de sociedade está a ajudar a construir.

Porque muitas vezes a tecnologia não elimina trabalho nem dependência: simplesmente desloca‑os. Vemo‑lo constantemente no quotidiano. Caixas automáticas que substituem atendimento humano, aplicações que transferem procedimentos administrativos para as pessoas utilizadoras, sistemas digitais que exigem aprendizagem contínua ou dispositivos de cuidado que acabam por gerar novas cargas para quem cuida (e que tornam ainda mais invisível o seu trabalho). E que, quando não funcionam, deslocam a responsabilidade (até a culpa) para as pessoas que têm mais dificuldade em adaptar‑se, sem questionar o desenho, o sistema, a definição prévia do problema ao qual supostamente respondem. Um pouco como já disse aqui.

Como me parece não só tremendamente injusto, mas também ineficiente e até um tanto absurdo, gostaria de recuperar a ideia de interdependência como condição necessária para um “bom existir”. Porque, perante uma sociedade obcecada com a autossuficiência do “eu‑mim‑comigo”, reconhecer que precisamos dos outros pode tornar‑se quase num gesto revolucionário.

Talvez o objetivo não devesse ser construir pessoas idosas perfeitamente autónomas dentro de lares hipertecnologizados e hiperinteligentes, mas sim sociedades capazes de sustentar a vida mesmo quando existe vulnerabilidade, sem transformar essa vulnerabilidade num fracasso individual. Além disso, a pergunta que me parece chave não é tanto como a tecnologia nos ajuda a viver mais, mas como fazemos para que a longevidade tenha sentido, para que as vidas sejam não apenas autónomas, mas dignas, participativas, vidas que mereçam ser vividas, simplificando muito.